Cien poemas de amor (Ediciones Rilke, 2026; 114 p\u00e1ginas) es el nuevo poemario de Jos\u00e9 Carlos Turrado de la Fuente. Nacido en Valladolid en 1980, es licenciado en Filolog\u00eda Hisp\u00e1nica y profesor de Lengua Castellana y Literatura en el IES Las Salinas de Laguna de Duero. Ha publicado m\u00e1s de cuarenta libros en todos los g\u00e9neros; tres de sus poemarios, \u00c9gloga del \u00d3rbigo y otros poemas, Exequias castellanas y La mandolina, figuraron en la selecci\u00f3n de la Asociaci\u00f3n de Editores de Poes\u00eda en 2022, 2023 y 2024, y Danzas obtuvo en 2024 el IX Premio Internacional de Poes\u00eda \u00c1lvaro de Tarfe. Cien poemas de amor se suma a una serie ya larga en Ediciones Rilke, donde aparecieron antes El romance y la flor, Capricho espa\u00f1ol, Eleg\u00edas o Restauraci\u00f3n de la belleza.<\/p>\n
La tesis de esta cr\u00edtica es que el libro no es un cancionero sentimental al uso, sino un ejercicio de cortes\u00eda po\u00e9tica en el sentido antiguo de la palabra. Turrado invoca a cien figuras femeninas de la mitolog\u00eda, la Biblia y otras tradiciones, y ante cada una se presenta como un servidor torpe que, sin embargo, cumple con su deber de cantar. En esa tensi\u00f3n entre la conciencia de la propia peque\u00f1ez y la obligaci\u00f3n de celebrar la belleza reside el inter\u00e9s del libro.<\/p>\n
El \u00edndice es ya una declaraci\u00f3n de m\u00e9todo. Cada uno de los cien poemas lleva por t\u00edtulo un nombre de mujer: Heket, D\u00e9bora, Magdalena, Circe, Isis, Freya, Morgana, Sirona, Ishtar, Viviana. Conviven deidades egipcias, n\u00f3rdicas, celtas y mesopot\u00e1micas, ninfas y musas grecolatinas, matriarcas y hero\u00ednas b\u00edblicas, hadas del ciclo art\u00farico. No hay secciones, ni orden cronol\u00f3gico, ni agrupaci\u00f3n por tradiciones: Rut sigue a Magdalena, Maya precede a Circe, Electra aparece entre Asia y Melusina. El lector recorre un pante\u00f3n desordenado a prop\u00f3sito, una galer\u00eda en la que la \u00fanica constante es la actitud del que habla.<\/p>\n
Esa actitud queda enmarcada desde el umbral. El ep\u00edgrafe, tomado de Ortega, denuncia a quienes entonan \u00abun mon\u00f3tono treno sobre la cultura fracasada y concluida\u00bb y se inclinan con fingida compunci\u00f3n ante un cad\u00e1ver que no engendraron. Turrado responde a ese lamento con lo contrario de un treno: cien actos de alabanza. La sinopsis del libro insiste en la misma idea al preguntarse cu\u00e1ndo olvidaron los poetas su funci\u00f3n social de embellecer a los dem\u00e1s. El amor, aqu\u00ed, no es una peripecia biogr\u00e1fica sino un oficio: el de nombrar lo bello cuando alrededor se ha decretado su fin.<\/p>\n
Por eso el yo de estos poemas casi nunca obtiene lo que pide. Ama a diosas, a reinas, a ninfas que pasan de largo, y lo sabe. En Rosmerta lo dice sin rodeos: \u00abno soy un genio, s\u00f3lo correcci\u00f3n\u00bb. Y en Atenea, la diosa de la sabidur\u00eda, resume la po\u00e9tica entera del libro en un verso que es casi una divisa: \u00abque piense en mi lugar el coraz\u00f3n\u00bb. La paradoja es deliberada. El poeta se declara pobre en ingenio ante la diosa de la inteligencia y, precisamente por eso, ofrece lo \u00fanico que tiene. Esa renuncia a la autoridad intelectual es la que permite que cada poema funcione como ofrenda y no como exhibici\u00f3n.<\/p>\n
El proyecto tiene, adem\u00e1s, una dimensi\u00f3n cultural evidente. Recuperar a Ps\u00e1mate, a Idunn, a Despena, a Lim\u00f3nides o a Metanira no es erudici\u00f3n decorativa: es una forma de sostener una memoria compartida que el presente tiende a olvidar. El libro no explica: conf\u00eda en que el lector busque y complete.<\/p>\n
La voz que recorre el libro es la de un enamorado humilde, a menudo humillado, que convierte su torpeza en materia de canto. Su autorretrato es constante y de una franqueza poco frecuente. En Morgana el poeta confiesa su impericia con el c\u00e1lamo y la tinta; en Faetusa se queja de no encontrar el ep\u00edteto justo para la amada; en Peito llega al extremo de definirse como \u00abel hombre m\u00e1s prosaico y miserable\u00bb. Esa autodenigraci\u00f3n no es pose quejumbrosa: tiene algo de juglar que conoce el sitio que ocupa en la corte y lo asume con iron\u00eda.<\/p>\n
La iron\u00eda es, de hecho, la clave que impide que el libro caiga en la autocompasi\u00f3n. En Melp\u00f3mene el yo se describe como una \u00abaf\u00f3nica alima\u00f1a descornada\u00bb; en Circe, transformado en cerdo, se llama a s\u00ed mismo un idiota. Hay en estas im\u00e1genes una comicidad que emparenta a Turrado con la tradici\u00f3n burlesca del Siglo de Oro, donde el poeta pobre y desde\u00f1ado era tambi\u00e9n un personaje literario.<\/p>\n
Pero la voz no es solo derrota. En los momentos decisivos se impone una terquedad que sostiene el libro de principio a fin. Anf\u00edtrite termina con un verso que podr\u00eda servir de lema al conjunto: \u00abpero, bien sabe Dios, no me he rendido\u00bb. El hablante de estos poemas pierde casi siempre, pero no deja de cantar. La alternancia entre la primera persona confesional y la tercera persona narrativa, que aparece en piezas como D\u00e9bora, Ester o Isabel, da variedad al conjunto y permite que algunas de estas mujeres sean contempladas en lugar de requeridas.<\/p>\n
El libro se sostiene sobre un sistema m\u00e9trico reducido y muy consciente. Solo aparecen cuatro medidas: endecas\u00edlabos, que son mayor\u00eda (1.099), heptas\u00edlabos (322), dodecas\u00edlabos de tres miembros (266, repartidos en 21 poemas, a veces combinados con octos\u00edlabos) y octos\u00edlabos (75). La rima es consonante en todo el libro. Turrado no compone en estrofas largas heredadas sin m\u00e1s, sino que suma piezas breves de forma fija: serventesios, liras, cuartetas, octavas reales. Cincuenta y nueve de los cien poemas tienen diecis\u00e9is versos, lo que da al conjunto una regularidad casi de serie pict\u00f3rica.<\/p>\n
Dentro de ese marco hay variaciones notables. El \u00fanico soneto del libro, Sirona, se prolonga con un estrambote que da un giro final a la s\u00faplica: \u00abno vengo a que me cures, \/ s\u00f3lo a encontrar la forma de morir\u00bb. La tradici\u00f3n del estrambote, asociada a lo burlesco, se pone aqu\u00ed al servicio de una petici\u00f3n grave, y ese cruce de registros es caracter\u00edstico del autor.<\/p>\n
Los paralelismos y las enumeraciones trabajan tambi\u00e9n a favor del ritmo. En Tique, la diosa de la fortuna, la inconstancia se convierte en calendario: \u00abel lunes t\u00fa me besas, \/ el jueves me traicionas\u00bb. Los d\u00edas desordenados de la semana dicen, mejor que cualquier abstracci\u00f3n, el capricho del azar. En Medusa el quiasmo condensa la impotencia del que mira: \u00aby nada puedo hacer, puedo hacer nada,\u00bb. La figura no es ornamento: reproduce en la sintaxis el movimiento circular de quien no encuentra salida.<\/p>\n
En el l\u00e9xico se percibe la formaci\u00f3n filol\u00f3gica del autor. Conviven cultismos y voces raras (algente, erg\u00e1stulo, latebra, turbamulta, crisopeya) con t\u00e9rminos rurales y coloquiales (badila, pegujalero, serillo, pajuz). Esa mezcla encaja con la figura del juglar pobre que se atreve a cantar ante las diosas con el vocabulario de su aldea y el de sus lecturas.<\/p>\n
El amor es el tema declarado, pero lo que el libro explora es la relaci\u00f3n entre la belleza y quien la contempla sin poder poseerla. La mayor\u00eda de los poemas dibujan una distancia: la diosa en lo alto, el devoto abajo; la ninfa en el agua, el pastor en la orilla; la reina en el palacio, el servidor en la puerta.<\/p>\n
Junto a ella aparece un segundo eje, menos evidente y m\u00e1s inquietante: el de un mundo que se deshace. En Hestia, el poeta cierra la ventana de la amada para que no huela el desastre exterior: \u00abque est\u00e1 ardiendo Roma, amor, y las hogueras \/ hieden a dolor, horror, carne quemada\u00bb. En Anuket la diosa del r\u00edo aparece \u00abinhumada bajo un manto de cemento\u00bb, y el hablante promete liberarla. En Filis el diagn\u00f3stico es expl\u00edcito: \u00abHoy es Caos el tirano de este mundo\u00bb. El amor se convierte as\u00ed en refugio y en resistencia frente a una \u00e9poca que el libro percibe como hostil a la belleza, en consonancia con el ep\u00edgrafe de Ortega.<\/p>\n
La naturaleza ocupa un lugar central en ese refugio. Los cat\u00e1logos de flores (amarilis, jara, lirio, gardenia, ciclamen) y de aves (herrerillo, petirrojo, jilguero, cuclillo) recorren el libro como letan\u00edas que oponen la abundancia del mundo natural a la pobreza del que canta. En Dem\u00e9ter, el elogio de la diosa de la cosecha adquiere un sentido social: \u00abNo el rico, es m\u00e1s del pobre tu riqueza\u00bb. La belleza, parece decir Turrado, pertenece a quienes la necesitan, no a quienes la acaparan.<\/p>\n
Por \u00faltimo, el libro mezcla sin jerarqu\u00eda lo sagrado y lo pagano. Mar\u00eda e Isis, Ana y H\u00e9cate, Magdalena y Afrodita reciben el mismo tratamiento reverente. No hay sincretismo doctrinal, sino una idea de lo sagrado como todo aquello que merece ser cantado.<\/p>\n
El poema que mejor condensa este proyecto es Electra, que conviene leer entero antes de comentarlo.<\/p>\n
ELECTRA<\/p>\n
Las pl\u00e9yades vitando
\nobservo caminante y demudado,
\npor mor de miserando
\nperl\u00e1tico y cansado
\nme postro ante tu m\u00fasica abismado,
\nmadre de la harmon\u00eda,
\nque s\u00f3lita sosiega y que me ampara
\ny que deja vac\u00eda
\nla angustia que sacara
\nde aquesta vida vil, turbia y avara;
\nte miro, t\u00fa all\u00e1 arriba, casi oculta
\nentre rutilaciones de tu hermana,
\nhumilde tras la algente turbamulta
\nde estrellas que roc\u00edan mi ventana,
\nel sue\u00f1o de tu poquedad me insulta,
\npor eso te conservo tan lejana
\nque apenas s\u00e9 de ti nom\u00e1s un nombre;
\nyo soy, al fin y al cabo, s\u00f3lo un hombre.<\/p>\n
Electra es aqu\u00ed una de las Pl\u00e9yades, las siete hijas de Atlas convertidas en estrellas, y el poema juega con una de las tradiciones asociadas a su nombre: la de la Pl\u00e9yade que apenas se ve, la que brilla menos que sus hermanas. Turrado no explica el mito; lo da por sabido y lo convierte en una escena nocturna. Un caminante cansado levanta la vista, encuentra a la estrella casi oculta y, desde su propia insignificancia, le habla.<\/p>\n
La forma reproduce ese movimiento. Los diez primeros versos son dos liras, con su alternancia de heptas\u00edlabos y endecas\u00edlabos; los ocho \u00faltimos, una octava real. El paso de la lira, estrofa de la contemplaci\u00f3n desde fray Luis y san Juan de la Cruz, a la octava, estrofa de la narraci\u00f3n y el razonamiento, coincide con el paso de la plegaria a la reflexi\u00f3n. Primero el yo se postra; despu\u00e9s piensa por qu\u00e9.<\/p>\n
En las liras dominan los participios y adjetivos del agotamiento: \u00abdemudado\u00bb, \u00abperl\u00e1tico y cansado\u00bb, \u00ababismado\u00bb. El hablante es un enfermo que se arrodilla ante la m\u00fasica de las esferas, y la estrella recibe el t\u00edtulo de \u00abmadre de la harmon\u00eda\u00bb, con la graf\u00eda arcaica que Turrado emplea tambi\u00e9n en otros poemas. Su funci\u00f3n es terap\u00e9utica: sosiega, ampara y vac\u00eda la angustia de \u00abaquesta vida vil, turbia y avara\u00bb. Los tres adjetivos finales, encadenados, cierran la segunda lira con un golpe seco que resume el mundo del que el caminante quiere escapar.<\/p>\n
La octava cambia el tono. El poeta mira a la estrella \u00abcasi oculta \/ entre rutilaciones de tu hermana\u00bb, humilde detr\u00e1s de la \u00abalgente turbamulta\u00bb de estrellas. El cultismo algente, fr\u00edo, y el vocablo turbamulta, con su resonancia de muchedumbre desordenada, definen un cielo poblado y g\u00e9lido en el que la estrella elegida se distingue por su discreci\u00f3n. Y entonces llega el verso m\u00e1s extra\u00f1o del poema: \u00abel sue\u00f1o de tu poquedad me insulta\u00bb. La peque\u00f1ez de la estrella ofende al que mira porque le devuelve su propia imagen. Electra es tan poca cosa como \u00e9l, y sin embargo brilla.<\/p>\n
De ah\u00ed la decisi\u00f3n final: mantenerla lejos, saber de ella solo un nombre. El pareado de la octava, \u00abque apenas s\u00e9 de ti nom\u00e1s un nombre; \/ yo soy, al fin y al cabo, s\u00f3lo un hombre\u00bb, resuelve la tensi\u00f3n con una rima que es tambi\u00e9n un argumento. Nombre y hombre quedan unidos por el sonido y separados por la distancia. El poeta renuncia a poseer y se conforma con nombrar, que es exactamente lo que hace el libro entero con sus cien t\u00edtulos. Electra funciona as\u00ed como un espejo del proyecto: cien estrellas lejanas de las que el lector, como el caminante, sabe al principio poco m\u00e1s que el nombre.<\/p>\n
Cien poemas de amor es un libro de oficio en el mejor sentido de la expresi\u00f3n. Turrado domina las formas que elige y las combina con una libertad que evita la monoton\u00eda, a pesar de la regularidad de la extensi\u00f3n. La rima consonante sostenida durante cien poemas, con muy pocas concesiones al ripio, es un logro. El autor bromea a menudo sobre su torpeza, pero sus versos desmienten esa modestia.<\/p>\n
El libro plantea tambi\u00e9n exigencias al lector. El l\u00e9xico raro, los nombres mitol\u00f3gicos poco frecuentes y la ausencia de notas obligan a una lectura atenta, a veces con el diccionario cerca. Hay lectores a quienes esa densidad alejar\u00e1; a otros les ofrecer\u00e1 un placer que la poes\u00eda actual no suele proporcionar, el de aprender mientras se lee. La reiteraci\u00f3n de la figura del amante desde\u00f1ado puede pesar en una lectura continua, y el libro gana si se recorre despacio, unos pocos poemas cada vez, como se recorre una galer\u00eda de retratos.<\/p>\n
Lo que permanece tras la lectura es la coherencia de una posici\u00f3n. Frente al lamento por la cultura concluida que denuncia el ep\u00edgrafe de Ortega, Turrado propone algo m\u00e1s modesto y m\u00e1s dif\u00edcil: seguir cantando. Su devoci\u00f3n por la belleza, consciente de su propia peque\u00f1ez, tiene la dignidad de lo que se hace sin esperar recompensa. En una obra ya extensa, este libro confirma a un poeta que ha hecho de la forma cl\u00e1sica no una nostalgia, sino un modo de estar en el presente.<\/p>\n
Cr\u00edtica realizada por Ana Mar\u00eda Olivares<\/p>\n
Editor asignado: \u00c1ngela de Claudia Soneira<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Cien poemas de amor, de Jos\u00e9 Carlos Turrado de la Fuente (Ediciones Rilke, 2026), invoca a cien figuras femeninas de la mitolog\u00eda, la Biblia y otras tradiciones, y ante cada una el poeta se presenta como un servidor torpe que, sin embargo, cumple con su deber de cantar. La cr\u00edtica analiza el proyecto po\u00e9tico del libro, su voz, sus recursos formales, su universo simb\u00f3lico y el poema Electra, y valora una obra que hace de la forma cl\u00e1sica un modo de estar en el presente.<\/p>\n","protected":false},"author":1001006,"featured_media":11236,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":"","_links_to":"","_links_to_target":""},"categories":[41],"tags":[],"class_list":["post-11226","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-resenas"],"yoast_head":"\n